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Ultimamente, o mundo parece estar a ser abalado por not\u00edcias constantes de perda. Perda de vidas e de territ\u00f3rios, como no caso do ciclone que deixou atr\u00e1s de si um rasto de destrui\u00e7\u00e3o na \u00c1frica Oriental e muito em especial em Mo\u00e7ambique, pa\u00eds com o qual mantemos uma rela\u00e7\u00e3o hist\u00f3rica profunda. Perda de patrim\u00f3nio, como aconteceu com o inc\u00eandio de Notre-Dame, em Paris. Perda de mem\u00f3ria, quando se evocam os saudosos l\u00edderes nacionalistas que quase destru\u00edram a Europa. Perda de bom senso, sempre que se tenta tratar a grave crise humanit\u00e1ria gerada pela imigra\u00e7\u00e3o ilegal massiva como um fen\u00f3meno isolado, embora este seja sobretudo o fruto das condi\u00e7\u00f5es internas e das condicionantes externas dos territ\u00f3rios de origem destas popula\u00e7\u00f5es.<\/p>\n
A perda tem um efeito emocional no ser humano que necessita de alguma estabilidade para se posicionar e enfrentar o medo. Contudo, a perda \u00e9 algo que nos acompanha desde a nossa nascen\u00e7a. Perdemos amigos ao longo da vida, porque seguimos caminhos diferentes, perdemos a nossa escola de refer\u00eancia, porque transit\u00e1mos de ciclo, perdemos o nosso local de origem, porque mudamos de resid\u00eancia. Por\u00e9m, estas perdas tornam-se suport\u00e1veis, porque se d\u00e3o em contextos de substitui\u00e7\u00e3o: deixamos uma escola, mas vamos para outra, deixamos uns amigos, todavia vamos encontrar outras.<\/p>\n
Por isso, podemos pensar que os seres humanos apenas est\u00e3o preparados para perder o que tem substitui\u00e7\u00e3o, ou seja, tudo o que n\u00e3o causa a sensa\u00e7\u00e3o de perda irrepar\u00e1vel. Tal como como as perdas individuais, as perdas coletivas t\u00eam essa mesma caracter\u00edstica, essa necessidade de se saber que existir\u00e1 algo que vir\u00e1 substituir o elemento perdido e sempre com o atributo de ser id\u00eantico ao que foi perdido ou significar para n\u00f3s o mesmo.<\/p>\n
Por\u00e9m, a experi\u00eancia mais recente que temos experimentado enquanto comunidades e sociedades \u00e9 a perda de algo conhecido para da\u00ed advir algo completamente novo e isso gera o medo entre as pessoas. Assim como a como\u00e7\u00e3o \u00e9 maior pela proximidade e pelo impacto que recebemos da perda, tamb\u00e9m a sensa\u00e7\u00e3o de perda \u00e9 maior consoante conseguirmos antever um cen\u00e1rio de previsibilidade e de restabelecimento daquilo que julgamos ser a normalidade. A universaliza\u00e7\u00e3o dos meios de comunica\u00e7\u00e3o social e das redes sociais permitiu a simultaneidade entre acontecimentos e sua comunica\u00e7\u00e3o. Conforme a amplia\u00e7\u00e3o da informa\u00e7\u00e3o nestes meios de comunica\u00e7\u00e3o massiva, e n\u00e3o a sua dimens\u00e3o na realidade, os recetores sentir\u00e3o o evento que se relata. N\u00e3o porque assim foi, mas porque assim se contou e partilhou.<\/p>\n
Proximidade e relev\u00e2ncia<\/strong><\/p>\n Para n\u00f3s s\u00e3o relevantes os acontecimentos que nos afetam como seres individuais ou sociais. \u00c9 a proximidade que determina o nosso envolvimento, que pode ser ampliado ou diminu\u00eddo, consoante a intensidade com que estamos expostos a esses eventos. Assim, vemo-nos de l\u00e1grimas nos olhos perante acontecimentos como o inc\u00eandio da Catedral de Notre-Dame, em Paris, lamentando aquela perda patrimonial como uma perda de identidade e mem\u00f3ria hist\u00f3rica que se coletiviza e extravasa as fronteiras francesas. Apesar da dist\u00e2ncia geogr\u00e1fica, a proximidade da narrativa e as imagens em tempo real facilitam que se participe do pr\u00f3prio acontecimento. Nesse sentido, este toma parte das nossas vidas e aquela perda patrimonial ganha um significado pr\u00f3prio, ampliado pelo impacto e pelas emo\u00e7\u00f5es que consegue gerar.<\/p>\n Contudo, nem todos os acontecimentos nos chegam com a mesma amplitude, apesar da sua dimens\u00e3o real. Aquando do ciclone Idai, que atingiu Mo\u00e7ambique, Zimbabu\u00e9 e Malawi, o impacto da not\u00edcia foi retardado e maioritariamente, para n\u00e3o dizer unicamente, centrado em Mo\u00e7ambique. A proximidade hist\u00f3rica e cultural a este pa\u00eds justifica que nos identifiquemos mais com este territ\u00f3rio do que com qualquer um outro.<\/p>\n O envio de equipas de reportagem para o local e o retomar das liga\u00e7\u00f5es de internet permitiram a difus\u00e3o nos canais tradicionais de comunica\u00e7\u00e3o social e a partilha nas redes sociais dos efeitos desta cat\u00e1strofe natural. A concentra\u00e7\u00e3o da aten\u00e7\u00e3o dos portugueses nas consequ\u00eancias do ciclone Idai em Mo\u00e7ambique demonstram como a proximidade \u00e9 um aspecto determinante, mas a divulga\u00e7\u00e3o tardia do que estava a acontecer ocultou a dimens\u00e3o tr\u00e1gica daquele acontecimento. Simplesmente, a Beira e a Zamb\u00e9zia em Mo\u00e7ambique estavam demasiado longe da difus\u00e3o medi\u00e1tica para permitirem uma como\u00e7\u00e3o imediata.<\/p>\n Quando comparados estes dois eventos, percebemos que existem duas perdas muito distintas: num caso, um patrim\u00f3nio num pa\u00eds desenvolvido que \u00e9 tornado simb\u00f3lico e correspondente a toda a cultura \u201cocidental\u201d; no outro caso, vidas humanas, infraestruturas e todo um ecossistema que levar\u00e1 d\u00e9cadas a recompor-se num pa\u00eds em desenvolvimento, em que s\u00e3o ignorados o patrim\u00f3nio e a mem\u00f3ria comuns a Portugal e a Mo\u00e7ambique.<\/p>\n O drama \u00e9 centrado nas v\u00edtimas, enquanto atores desligados do nosso patrim\u00f3nio cultural ou da nossa mem\u00f3ria coletiva, apesar da destrui\u00e7\u00e3o ter afetado patrim\u00f3nio que resultou desse caminho comum, enviesado por rela\u00e7\u00f5es coloniais, mas que n\u00e3o pode deixar de ser um testemunho de um passado em conjunto. Os portugueses foram solid\u00e1rios, mas o ciclone foi desligado da sua continuidade no espa\u00e7o. Tornou-se num assunto sobre Mo\u00e7ambique, justificado por um passado comum, deixando de fora os outros pa\u00edses afetados. Mas, paradoxalmente e em simult\u00e2neo, manteve-se a quest\u00e3o da perda patrimonial fora das tem\u00e1ticas abordadas. A hist\u00f3ria daqueles espa\u00e7os, agora destru\u00eddos parece ter sido posta de lado, como se se tratassem de espa\u00e7os sem hist\u00f3ria ou com pouca hist\u00f3ria para contar, o que n\u00e3o \u00e9 verdade.<\/p>\n A proximidade gera-se, ent\u00e3o, pela emo\u00e7\u00e3o com que recebemos o evento e pelo impacto que pensamos que este causa nas nossas vidas. Assim, a empatia \u00e9 originada por nos identificarmos com algo, o que est\u00e1 dependente da emo\u00e7\u00e3o e do impacto. Nesses termos, \u00e9 f\u00e1cil perceber que a repeti\u00e7\u00e3o das narrativas sobre eventos nos leve a ter mais empatia com uns eventos do que com outros. Deste modo, medimos as perdas de forma diferenciada, n\u00e3o pelo seu valor absoluto, mas pelo modo como estas nos s\u00e3o dadas a sentir.<\/p>\n Mem\u00f3ria e bom senso<\/strong><\/p>\n A par das perdas de vidas humanas e de patrim\u00f3nio, nos \u00faltimos tempos, tamb\u00e9m, temos observado a perda de mem\u00f3ria, em que discursos do passado s\u00e3o veiculados de forma inflamada para a opini\u00e3o p\u00fablica como se se tratasse de algo novo. E, apesar das liga\u00e7\u00f5es que estes discursos t\u00eam ao passado, \u00e9 dif\u00edcil reavivar a mem\u00f3ria, porque as tem\u00e1ticas que tratam parecem das mais atuais que possam existir. Ent\u00e3o, parece existir um processo de eros\u00e3o da mem\u00f3ria que faz esquecer que as necessidades dos indiv\u00edduos e das comunidades humanas permanecem bastante similares, embora tenha existido todo um percurso tecnol\u00f3gico e cultural que diferencia os humanos de hoje dos humanos do passado.<\/p>\n A perda de mem\u00f3ria est\u00e1 associada a uma perda de narrativas de refer\u00eancia que permitam reconstruir o passado comum, parecendo que o tempo em que determinados factos ocorreram \u00e9 mais distante do que na realidade \u00e9. Para cada um de n\u00f3s, o tempo da nossa vida media a nossa mem\u00f3ria constru\u00edda por factos, a outra mem\u00f3ria que vem de antes ou de tempos em que n\u00e3o somos cognoscentes edifica-se atrav\u00e9s de discursos sobre o passado. A aus\u00eancia de discursos do passado com pontes para o presente, justificam a incompreens\u00e3o sobre os mecanismos de repeti\u00e7\u00e3o presentes em factos do presente como, por exemplo, estes apelos ao nacionalismo, baseados em medos muito pr\u00f3prios das \u00e9pocas de instabilidade e desafio dos statu quo<\/em> internos e externos.<\/p>\n O medo e a perda da mem\u00f3ria tamb\u00e9m levam \u00e0 perda do bom senso que permite avaliar em profundidade as quest\u00f5es que causam eros\u00e3o social, pol\u00edtica e econ\u00f3mica. Atualmente, a Europa tem sido confrontada com uma imigra\u00e7\u00e3o de popula\u00e7\u00f5es oriundas de pa\u00edses destru\u00eddos.<\/p>\n Como n\u00e3o existe uma narrativa presente no quotidiano das sociedades europeias sobre o estado em que esses pa\u00edses se encontram e como o seu patrim\u00f3nio, as suas vidas e a sua mem\u00f3ria t\u00eam sido destru\u00eddos, \u00e9 dif\u00edcil perceber a urg\u00eancia das popula\u00e7\u00f5es que abandonam os seus territ\u00f3rios, a sua cultura, a sua hist\u00f3ria, os seus pa\u00edses. Recusamos, por vezes, perceber que as suas perdas podem ser irrepar\u00e1veis e dificilmente substitu\u00edveis. Ao assim fazer, desumanizamos quem chega, distanciamo-nos das suas perdas e n\u00e3o resolvemos o real problema que se enfrenta. Na verdade, estamos face a pessoas com medo de ficar no seu pa\u00eds, tal como muitos de n\u00f3s temem a sua chegada.<\/p>\n Como as narrativas de perda ou de destrui\u00e7\u00e3o est\u00e3o ausentes dos nossos meios de comunica\u00e7\u00e3o social e das nossas redes sociais, olhamos com descr\u00e9dito para quem chega. Porque s\u00f3 conhecemos uma parte dos factos: a partida e chegada. Mas nunca o que fez partir ou chegar. Esquecemo-nos do patrim\u00f3nio destru\u00eddo em guerras como da L\u00edbia ou da S\u00edria para lamentar um inc\u00eandio que leva um monumento europeu. Ignoramos a devasta\u00e7\u00e3o massiva de um ciclone, como se fosse apenas a destrui\u00e7\u00e3o da natureza e de parte de uma popula\u00e7\u00e3o. Todavia, esse apenas<\/em> \u00e9 um todo: \u00e9 um territ\u00f3rio que fica destru\u00eddo, sem pessoas, sem natureza e sem patrim\u00f3nio. Aquilo que era desapareceu e s\u00f3 a resili\u00eancia de quem ficou poder\u00e1 criar um espa\u00e7o de substitui\u00e7\u00e3o. A perda s\u00f3 n\u00e3o ser\u00e1 irrepar\u00e1vel se a vontade e persist\u00eancia do que resta das comunidades locais vencer.<\/p>\n As nossas perdas s\u00e3o, por isso, relativas. Vale a pena nos questionarmos sobre os dias de perda e da solidariedade humana que lhe conseguimos dedicar. E tentarmos comparar entre o valor absoluto de uma perda e o valor que a narrativa medi\u00e1tica lhe concede.<\/p>\n<\/div>\n